УМНЫЕ ЛЮДИ

----картинка линии разделения----

 

Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа – умна, которые могут рассудить, что добро и что зло… 

Святой Антоний Великий 

 

 ----картинка линии разделения----

 

Иисус Христос (Спаситель)

Иисус Христос (Спаситель) 

----картинка линии разделения----

Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти  вовек (Ин.8:51). 

 

----картинка линии разделения----

 

Царь (Пророк) Соломон

Пророк (Царь) Соломон

----картинка линии разделения----

Умный и глупый человек

Люди развратные возмущают город, а мудрые утишают мятеж. Умный человек, судясь с человеком глупым, сердится ли, смеется ли — не имеет покоя… Глупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его (Притч.29:8-11).

 

 ----картинка линии разделения----

                        

Святой Антоний Великий

Святой Антоний Великий

----картинка линии разделения----  

Люди те умны, у которых…  душа умна

Человек по уму соприкасается с неизреченной Божественной силой, а по телу имеет сродство с животными. Но немного таких, которые, как настоящие люди, умные, стараются обращать мысль к Богу и Спасителю и иметь с Ним сродство, и это показывают делами и добродетельной жизнью. Большая же часть людей, несмысленные душой, оставив то Божественное и бессмертное всыновление, склоняются к мертвому, бедному и маловременному сродству с телами, и, как бессловесные, мудрствуя только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают сами себя от Бога, и душу с неба низводят в пропасть плотских мучений. 

Люди обычно именуются умными, по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа – умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни поистине должны именоваться умными людьми.

Истинно умный человек одну имеет заботу, вседушно повиноваться и угождать Богу всячески. Тому и единственно тому поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за Его благое промышление, в каких бы ни находился случайностях по жизни. Ибо неуместно врачей и тогда, как они дают нам врачевства горькие и неприятные, не благодарить за оздоровление тела, а к Богу из-за того, что кажется нам нерадостным, оставаться неблагодарными, не разумея, что все бывает по Его промышлению и на пользу нам. В таком разумении и в такой вере в Бога – спасение и покой души.

Умный человек, рассматривая сам себя, познает, что должно и что полезно ему делать, что сродно душе его и спасительно и что чуждо ей и пагубно. И таким образом избегает того, что вредит душе, как чуждое ей.

Человеком должно называть или того кто умен (по первому пункту), или того кто принялся исправлять себя. Неисправного не должно называть человеком, потому что это (т.е. неисправимость) есть дело не человеческое. От таковых должно бегать. Сживающиеся со злом никогда не будут в числе бессмертных (т.е. блаженным бессмертием).

Только самым делом, качествующая в нас умность (по первому пункту), делает нас достойными называться людьми; не имея же такой умности, мы разнимся от бессловесных одним расположением членов и даром слова. Итак, да познает разумный человек, что он бессмертен, и да возненавидит всякую срамную похоть, которая бывает для людей причиной смерти.

Как всякий художник показывает свое искусство тем, что обделывает в прекрасные формы взятое им надлежащее вещество, – как то: один дерево, другой мед, иной золото и серебро, так и нам должно показывать, что мы люди не тем, что так устроены телесно, но тем, что истинно умны в душе, – тем, что покорствуем закону благожития, т.е. добродетельной и богоугодной жизни. Истинно умная и боголюбивая душа знает все, чему как следует быть в жизни, и Бога любительно умилостивляет, и благодарит Его искренно, к Нему устремляясь всем желанием и всей мыслью.

Напоминай себе, что непрестанно должно являть себя умным, но являть доброй жизнью и самыми делами. Так и больные находят и признают врачей спасителями и благодетелями, не по словам, а по делам.

Чья душа действительно умна и добродетельна, – это обнаруживается во взоре, поступи, голосе, улыбке, разговорах и обращении. В ней все изменилось и приняло благообразнейший вид, Боголюбивый ум ее, как бодренный привратник, затворяет входы для злых и срамных помышлений.

Умная душа старается избавиться от беспутства, надмения, гордыни, обольщения, зависти, хищения и подобного, каковые дела суть (дела) демонов и злого произволения. Все же то, при заботливом старании и внимательном обдумывании, успевает совершить человек, у которого пожелание не устремляется к низким удовольствиям.

Те, кои проводят жизнь в малых и невысоких подвигах, и опасностей избавляются, и не имеют нужды в особенных предосторожностях. Побеждая же во всем пожелания, они удобно обретают путь, к Богу ведущий.

Умным людям не нужно слушать всякого рода беседы, но только те, кои приносят пользу, кои ведут к познанию воли Божией, ибо она есть путь, коим люди опять возвращаются к жизни и свету вечному.

Тем, кои стараются жить добродетельно и боголюбиво, надобно отстать от самомнения и всякой пустой и ложной славы, и стараться о добром исправлении жизни и сердца. Боголюбивый и непеременчивый ум есть руководство и путь к Богу.

Углубленное размышление о доброй жизни и попечение о душе производят добрых и боголюбивых мужей. Ищущий Бога обретает Его, побеждая всякое похотение непрестанной к Нему молитвой. Таковой не боится демонов.

Непостоянным и необученным не следует испытывать умных мужей. Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит немного – и только нужное и Богу угодное.

Властители, которые принуждают делать неуместные и душевредные дела, не господствуют над душой, которая создана самовластной. Они вяжут тело, но не произволение, которого господином пребывает умный человек по дару Создателя своего, сильнейшего всякой власти и принуждения и всякой силы.

Муж умный, помышляя о сопребывании и общении с Божеством, никогда не прилепится ни к чему земному или низкому, но устремляет ум свой к небесному и вечному, зная, что воля Божия – сия вина всякого добра и источник вечных благ для людей, – есть та, чтоб человек спасся.

Смерть для людей, кои понимают ее, есть бессмертие, а для простецов, не понимающих ее, есть смерть. И этой смерти не следует бояться, а бояться надобно погибели душевной, которая есть неведение Бога. Вот что ужасно для души!

Для чего создан человек? Для того, чтобы, познавая творения Божии, он зрел Самого Бога и прославлял Создавшего их для человека; ум, любовью к Богу прилепленный (боголюбец и боголюбезный), есть невидимое благо, от Бога даруемое достойным за добрую жизнь.

Свободен тот, кто не рабствует сластям (чувственным удовольствиям), но господствует над телом посредством рассуждения и целомудрия, и с полной благодарностью довольствуется тем, что подает ему Бог, хотя бы то было очень умеренно. Когда боголюбивый ум и душа войдут в согласие между собой, тогда тело смирно и не хотя, ибо тогда душа, действием ума, погашает всякое плотское движение.

Душе умной и подвизающейся не должно тотчас падать духом и устрашаться, когда случится что скорбное, чтоб не быть осмеянной за боязливость. Душа, увлекаемая житейским блеском, выходит из своего чина. Душевные добродетели делают нас достойными вечных благ, а самопроизвольные грехи человеческие суть причина вечных мучений.

Умный человек борим бывает страстями душевными через чувства (телесные), кои есть у разумных тварей. Телесных чувств пять: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Чрез сии пять чувств подпадая четырем своим собственным страстям, бедная душа берется в плен. Эти четыре страсти душевные суть: тщеславие, жажда утех, гнев и страх. Но когда человек с мудростью и рассуждением, хорошо повоевавши, одолеет и победит страсти, тогда уже не бывает борим, но мирствует душой и увенчивается от Бога, как победитель.

Забывших добрую и богоугодную жизнь и мудрствующих не по правым и боголюбивым догматам не должно ненавидеть, а более жалеть, как оскудевших рассуждением и слепотствующих сердцем и разумом, ибо принимая зло за добро, они гибнут от неведения. И Бога не знают они треокаянные и несмысленные душою.

Не со всяким веди беседы о благочестии и добром житии. Не по зависти говорю так, но потому, что пред неразумнейшим покажешься ты, думается мне, смешным. Подобное подобному сочувствует, а для таких бесед немного слушателей, или вернее, они очень редки. Лучше потому не говорить, ибо не этого хочет Бог для спасения человека.

Бог благ, а человек зол. На небе нет зла, а на земле нет истинного блага. Но умный человек избирает лучшее: познает Бога всяческих, благодарит и воспевает Его; телом же гнушается прежде смерти и злым его чувствованиям (требованиям, желаниям) не позволяет приходить в исполнение, зная их пагубность и злое действие.

Слово умное и душеполезное есть дар Божий, напротив, слово пустопорожнее, хотящее определять меру и расстояние неба и земли, и величину солнца и звезд, есть изобретение человека, всуе трудящегося, который по пустому самомнению ищет того, что никакой ему не приносит пользы, как бы желая решетом зачерпнуть воды, ибо этого людям нет возможности найти.

Неба никто не видит, и того, что на нем, познать никто не может, кроме человека, ревнующего о добродетельной жизни, который ведает и прославляет Сотворившего оное (небо) во спасение и живот человеку. Таковой боголюбивый муж, несомненно, знает, что без Бога нет ничего, но что Он есть везде и во всем, как Бог, ничем неограниченный.

Умная душа, стоя непоколебимо в своем добром намерении, как коня обуздывает гнев и похоть – эти неразумнейшие свои страсти, и за то, что борется с ними, укрощая и преодолевая их, увенчивается и удостаивается пребывания на небесах, получая сие, как воздаяние за посев и труды от создавшего ее Бога.

Истинно умная душа, смотря на счастье злых и благоденствие недостойных, не возмущается, помышляя об их наслаждениях в сей жизни, как это бывает с людьми безрассудными, ибо такая душа ясно знает и непостоянство счастья, и безвестность пребывания здесь, и маловременностъ жизни сей, и нелицеприятность суда, и верует, что Бог не небрежет о том, что необходимо для ее пропитания.

Жизнь плотская и наслаждение в жизни сей большим богатством и властью бывает смертью для души, напротив труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвление тела есть жизнь души и путь к вечному утешению.

Умная душа, презирая вещественное стяжание и маловременную жизнь, избирает утешение небесное и жизнь вечную, которую и получит от Бога за доброе житие.

Благодаря тому, кто обижает тебя, и Бога будешь иметь другом. Никому не наговаривай на врага своего. Подвизайся в любви, в целомудрии, в терпении, в воздержании и подобном, ибо то и есть познание Бога, чтобы посредством смиренномудрия и подобных добродетелей последовать Богу. Но такие дела не всякому свойственны, а только душе умной. 

Истинно умные люди встречают смерть без стенаний, страха и плача

Смерти избежать невозможно и нет способов. Зная сие, истинно умные люди, опытно навыкшие добродетелям и боголюбивому помыслу, встречают смерть без стенаний, страха и плача, имея в мысли, что она, с одной стороны, неизбежна, а с другой — избавляет от зол, каким подвергаемся мы в жизни сей.

 

 ----картинка линии разделения----

 

Святой Макарий Великий 

----картинка линии разделения----

Люди умные и вельможи не отправляются туда

Как в мире, когда объявлена война, люди умные и вельможи не отправляются туда, но, боясь смерти, остаются дома, вызываются же на войну вновь произникшие, бедные, простолюдины; и случается, что они одерживают победу над неприятелями, прогоняют их от пределов, и за сие получают от царя награды и венцы, достигают почестей и достоинств, а те великие люди остаются позади их, так бывает и в духовном. Невежды, слыша в первый раз слово, с правдолюбивым помыслом исполняют оное на деле, и приемлют от Бога духовную благодать, а мудрые и до тонкости углубляющиеся в слово избегают брани и не преуспевают, но остаются позади участвовавших во брани и победивших.

 

----картинка линии разделения----

 

Преподобный Нил Синайский

Преподобный Нил Синайский

----картинка линии разделения----

Пользуйся советами людей умных

Если хочешь преуспеть в добре, пользуйся советами людей умных, которые имеют страх Божий.

Пока мы еще зелены и не приобрели зрелого грозда (т.е. не достигли духовной жизни и рассуждения), не пожелаем давать советы и учить других, чтобы не сделаться нам игрушкой демонов.

 

 ----картинка линии разделения----

 

Преподобный Паисий Святогорец

Преподобный Паисий Святогорец 

----картинка линии разделения----

Умный человек — это человек очистившийся

Оттачивая свой ум не в божественном, а в лукавстве, человек предает себя диаволу. Но тогда лучше бы ему было и вовсе лишиться рассудка, чтобы в День Судный иметь смягчающие вину обстоятельства.  

— Геронда, простота отличается от лукавства?   
— Да, как лисица отличается от шакала. Шакал, захотев что-то утащить, смело идет и берет то, что хочется. Лисица же постарается получить желаемое с помощью хитрости.   

— А может ли, Геронда, человек считать лукавство остротой ума?   
— Да, может, но, всмотревшись в себя — он поймет, что есть лукавство и что — острота ума. Ведь таблица распознания у него есть. Каковы дарования Духа Святаго?    Любовь, радость, мир и подобное этому (Гал. 5:22-23). Есть ли в нем что-нибудь из этих дарований? Не имея в себе названных признаков, человек будет иметь в себе нечто сатанинское, отличительные признаки тангалашки. Умный человек — это человек очистившийся, освободившийся от страстей. Действительно умен тот, кто освятил и свой ум. Если не освятится ум, то от его остроты нет никакого проку. Вон, журналисты, политики — они ведь люди умные, но многие из них, не имея освященного ума, вместе с умными вещами говорят глупости. Страшные глупости морозят они от большого ума! Если сам человек не извлечет пользы из своего ума, то его умом воспользуется диавол. Если человек не воспользуется остротой своего ума для доброго, то диавол будет использовать ее для злого.   

— Значит, не использовав остроты своего ума для доброго, человек дает тем самым права диаволу?   
— Если человек не использовал свой острый ум для добрых дел, то права диаволу даются сами собой. Не работая духовно, человек извращает добро. И   зло делает тогда не диавол, а сам человек. Например, кто-то умен, но умом своим не работает, лентяйничает. Но раз он не работает головой, то, что толку в том, что она умна?

— А может ли обладать способностью к правильному суждению человек умный, но имеющий страсти?   
— Прежде всего, ему надо быть внимательным в том, чтобы не доверять собственному рассудку. Доверяя собственному рассудку, человек духовный впадает в прелесть, а человек мирской — сходит с ума. Не надо верить своему помыслу. Надо спрашивать и советоваться, надо освятить свой ум. И вообще человек должен освящать все, что у него есть. Освятившийся острый ум способствует стяжанию рассуждения. У человека умного, но не освятившегося, духовного рассуждения не будет. А человек наивный от природы может какого-нибудь прельщенного принять за святого, а чье-то женоподобное сюсюканье принять за благоговение. В то время как очистившийся умный человек становится весьма рассудительным.   

— Геронда, каким образом острый ум очищается?   
— Для того чтобы он очистился, человек должен не принимать «телеграммы» лукавого и не иметь лукавых мыслей, но во всем действовать с добротою и простотой. Таким образом, приходит духовная ясность, божественное просвещение. Тогда человек видит сердца людей и не приходит к человеческим заключениям.   

— Геронда, связано ли рассуждение со знанием?   
— Рассуждение появляется от божественного просвещения. Можно читать Святых Отцов, иметь правильные знания по каким-то вопросам, подвизаться и молиться, однако рассуждение появляется от божественного просвещения. Это явление иного порядка.   

— Геронда, в старину люди были лучше?   
—    Не то, чтобы они были лучше, просто старинные люди имели простоту и добрый помысл. Сегодня люди на все смотрят с лукавством, потому что они все измеряют с помощью рассудка. Европейский дух наделал много бед. Людей изуродовал именно он. Если бы не он, то духовное состояние нынешних людей было бы прекрасным, потому что худо-бедно все сейчас образованны и с людьми можно было бы прийти к взаимному пониманию. Но современных людей учили безбожию, всем этим сатанинским теориям и, таким образом, их привели в негодность, так что к взаимопониманию с ними прийти нельзя. В старину ты не мог достичь взаимопонимания с человеком, если у него не было ни благоговения, ни образованности. Помню, как-то раз один монах, услышав на Литургии Преждеосвященных Даров слова «Иже во́ Свя́ты́х Отца́ на́шего Григо́рия па́пы Ри́мскаго», решил, что поминают римского папу и соблазнился. «Не ожидал, — говорит, — никак не ожидал, что вы станете папежниками!» Сказав это, он вышел из храма. Видишь, до чего доводит неведение! Неведение — это жуткое дело. А самое большое зло делают те, в ком благоговение сочетается с беспорядком в голове. Не разбираясь в сущности дела, они создают проблемы.

Знание без божественного просвещения является катастрофой

Если бы люди «притормаживали» свой рассудок, то не только голова у них была бы свежей, но и Божественная Благодать легко могла бы к ним приблизиться. Знание без просвещения является катастрофой. Человек просвещается от Бога, духовно работая над собой, подвизаясь. Он имеет божественное просвещение, опыт жизни в Боге, а не свои собственные мысли. Поэтому он видит на далекое расстояние. Человек близорукий вблизи видит хорошо, но предметы, находящиеся вдали, не видит. Да и тот, у кого нет близорукости — даже если и увидит он предметы, которые находятся немного подальше, — это ведь тоже не великое достижение. Телесных глаз у человека всего два, тогда как духовных очей у человека множество.   

Те, кто удаляется от Христа, лишают себя божественного просвещения, потому что они, как глупцы, сами уходят от солнечного света и идут в место, куда лучи солнца не попадают. В результате они духовно простужены и больны. Если человек не очистится, если к нему не придет божественное просвещение, то его [человеческое] знание, — каким бы оно ни было правильным, — всего лишь рационализм и ничего больше. К такому вот я прихожу заключению. А если исчезнет божественное просвещение, то пользы от всего того, что люди станут говорить и писать, не будет. Псалтирь написана с помощью божественного просвещения, и вы только посмотрите, насколько глубоки ее смыслы! Собери хоть всех [нынешних] богословов и филологов и увидишь: им не сочинить даже одного-единственного псалма с такой глубиной. Царь Давид не был ученым человеком, но ясно видно, как руководил им Дух Божий.   

И    Церковь сегодня лихорадит, потому что нет божественного просвещения, и каждый судит и рядит, как ему вздумается. А после подмешивается и «человеческий фактор», возникают страсти, и здесь уже диаволу есть где развернуться. Поэтому и не должны стремиться к власти те, кто находится под властью собственных страстей.

— То есть, Геронда, люди должны настойчиво просить божественного просвещения?   
— Да, потому что иначе предлагаемые ими решения — порождения их рассудка. А после возникает смущение. Конференции, совещания... И худо, что те, кто этим занимается, не познали прежде всего самих себя. Ведь познание только лишь себя самого стоит больше, чем все знания мира. Человека, который смиренно познает себя, признают и другие. Если бы некоторые [говоруны] познали себя, то, увидев свое плачевное состояние, они бы не смели открыть и рта.   

Как-то раз один человек жаловался, что, дескать, нет ни одного православного, чтобы представлять Православие за границей на разных конференциях и прочих мероприятиях. Все говорил, говорил, говорил — так сгустил краски, что просто ложись да помирай. «Когда Бог, — сказал я ему, — спросил пророка Илию: «Что ты ищешь, Илия, на Хориве?» (3 Цар. 19:13-18), то Пророк ответил, что он остался один. Тогда Бог сказал ему: «Семь тысяч человек не преклонили колена перед Ваалом». Семь тысяч человек сохранили веру, а пророк Илия говорил: «Я остался один»! И теперь ты сгущаешь краски в то время, когда есть столько верующих! Неужели наш Вседержитель подобен Вседержителю, изображаемому в куполе храма, который от землетрясения может дать трещины, и тогда мы думаем, что с ним делать, чтобы он не осыпался, приглашаем реставраторов, чтобы они его укрепили?» — «Там, в Америке, — ответил он мне, — хоть шаром покати — нет никого». — «Да как же нет, — возразил я, — когда я знаком со столькими верующими из Америки!» — «Да, — говорит, — так-то оно так. Но ведь католики это такие продувные бестии! Так и норовят нас перехитрить!» — «Да католики, — ответил ему я, — уже и сами почувствовали отвращение к папству и сейчас возвращаются в Православие. Когда Патриарх Димитрий приезжал в Америку, то разве не сами католики кричали: «Патриарх — истинный христианин, а папа — коммерсант?» Разве католики говорили это не с возмущением? А ты мне твердишь о том, что католики стремятся хитростью проникнуть в Православие, чтобы его разложить, и все подобное этому. Тогда где же, по-твоему, Бог? Разве диавол может вытворять все, что ему вздумается?»

К несчастью, западный рационализм оказал влияние и на восточных православных владык. И вот они находятся в Восточной Православной Христовой Церкви только телом, в то время как всем своим существом пребывают на Западе, который, как им кажется, царствует в мире. А если бы они смотрели на Запад духовно, с помощью света Востока, света Христова, то они видели бы духовный закат Запада, который потихоньку теряет свет Умного Солнца — Христа и погружается в глубокую тьму. Но вместо этого они собираются на конференции и без конца обсуждают темы, которые и обсуждать-то нечего, которые за столько лет не обсуждали даже Святые Отцы. Все эти действия — от лукавого. Они направлены на то, чтобы заморочить головы верующим людям и соблазнить их, чтобы одних подтолкнуть к ереси, а других — к расколу. Таким образом завоевывает новые плацдармы диавол. Ох-ох-ох, эти люди мучают народ и морочат ему голову.

А с чего начинается все подобное вышесказанному? С того, что человек, не работая духовно, имеет помысл, что он духовный человек, и после этого несет глупости. Ребенок, обладающий естественной чистотой ума и малым знанием, скажет тебе разумные вещи. И напротив — человек прекрасно образованный, но с умом, закопченным от принятого им бесовского воздействия, будет говорить самые мерзкие богохульства.  

Тот, кто постоянно оттачивает свой ум знанием и при этом живет, удалившись от Бога, в конце концов, делает свой ум обоюдоострым. И тогда одной его стороной он поражает себя самого, а другой стороной — своими рассудочными, не терпящими пререканий человеческими решениями — ранит людей. Человеческое знание приносит пользу тогда, когда оно освящается, становится божественным. В противном случае — это человеческое ухищрение, рассудочность, мирская логика. Необлагодатствованный ум сам по себе — это не намагниченная железная палка, которая бьет по металлическим предметам, желая, чтобы они к ней прилипли. Но они не прилипают, а только искореживаются под ее ударами.   

Таковы нынешние люди. Все они воспринимают с позиции сухой рассудочности. Эта рассудочность — настоящая катастрофа, ибо сказано, что«ра́зум кичи́т» (1 Кор. 8:1). Если в человеке нет божественного просвещения, то знание никчемно, оно приносит разрушение.

 

УМНЫЕ ЛЮДИ

 

Наука должна быть использована в жизни духовной

Все зло начинается с рассудка, когда он вращается только вокруг науки и совершенно удален от Бога. Поэтому такие люди и не находят внутреннего мира и уравновешенности. Тогда как если ум людей вращается вокруг Бога, то и науку они используют для внутренней работы над собой и для блага мира, потому что в этом случае их рассудок освящен.

— То есть, Геронда, наука не приносит пользы человеку?   
— Наука приносит много пользы, но приносит и много мути. Я знаком с людьми, которые, будучи недостаточно образованны, обладали большей ясностью ума, чем люди ученые. Те, кто по Благодати Божией очистит свой ум от мути, которую привнесла в него наука, будут иметь больше рабочих инструментов. А если эти инструменты — знания не освятятся, они могут быть использованы, лишь для мирского, но не для духовного делания. Знания быстро освящаются, если у человека появляется добрая обеспокоенность. Люди, отдающие предпочтение своему внутреннему образованию — образованию души и внешнюю образованность также использующие для образования внутреннего, быстро преображаются духовно. А если они не только теоретики, но и практики — в отношении духовном, то их помощь миру весьма велика, потому что они выводят людей из удушья адской муки и приводят в райское радование. Такие Божьи люди часто могут иметь дипломов меньше, чем иные ученые мужи, но их помощь миру много больше. Такой человек Благодатию многою благ, а не кучей ненужных бумаг (то есть дипломов). Мир наполнился грехом, и необходимо много   молитвы и личного духовного опыта. Многая писанина — это бумажные деньги, достоинство которых зависит от того, чем они будут обеспечены. Следовательно, каждому необходимо трудиться на руднике своей души.

Помню, как в Эсфигменском монастыре один старенький монах был настолько простой человек, что даже Вознесение считал одной из святых. Он молился Вознесению по четкам и говорил: «Святая угодница Божия, моли Бога о нас!» Как-то раз один из монахов в монастырской богадельне заболел, и простецу нечем было его покормить. Тогда он быстренько спустился по лестнице на нижний этаж, открыл окно, выходившее на море, высунул через него руки и попросил: «Святая моя Аналипсия, дай мне рыбку для брата!» И о чудо! Тут же из моря прямо ему в руки выпрыгивает вот такая здоровенная рыбина! Все, кто это видел, застыли в изумлении. А простец с улыбкой поглядывал на них, словно говоря: «Да что же вы в этом видите странного?» А мы с вами знаем, когда совершается память одного Святого, когда пострадал другой, когда, где и как произошло Вознесение, и со всеми нашими знаниями не можем вымолить даже малюсенькой рыбешки! Таковы-то вот «странности» духовной жизни, и логике той части интеллигенции, которая имеет в себе не Бога, а свое «я», эти «странности» неподвластны. Неподвластны потому, что такая интеллигенция обладает бесплодным мирским знанием, потому что она больна мирской духовной болезнью и ей недостает Духа Святаго.

Святый Дух снисходит не с помощью техники

Слово, сказанное от интеллекта, не изменяет души, потому что оно является плотью. Души изменяет рожденное от Святаго Духа слово Божие, обладающее божественной энергией. Дух Святый снисходит не с помощью техники, поэтому у Богословия нет ничего общего с бесплодным научным духом. Святый Дух снисходит Сам — если найдет в человеке необходимые для этого духовные предпосылки. А духовная предпосылка состоит в том, чтобы человек очистил от ржавчины свои духовные провода и стал хорошим проводником — дабы приять духовный ток божественного просвещения. Таким образом, человек становится духовным ученым, богословом. Говоря «богословом», я имею в виду тех, чье богословие обеспечено золотым запасом богословия и чей богословский диплом имеет цену, а не тех, кто имеет ничем не обеспеченную бумажку — диплом богослова, подобный никому не нужным дешевым бумажным деньгам времен оккупации.   

Часто человек годами тратит силы своего ума на то, чтобы выучить один-два иностранных языка. В нашу эпоху едва ли не большинство людей знают иностранные языки, но поскольку эти языки не имеют ничего общего с языками Святой Пятидесятницы, мы переживаем величайшее Вавилонское столпотворение. Величайшее зло в том, что, занимаясь сухим рассудочным богословием, мы выдаем наш рассудок за Святой Дух. А это называется «мозгословием», от которого рождается вавилонское столпотворение. Тогда как в Богословии есть много языков и множество благодатных дарований, но все эти языки находятся между собой в согласии, потому что у них один Хозяин — Святый Дух Пятидесятницы и эти языки огненны.   

— Геронда, в одной стихире на Пятидесятницу говорится: «Вся́ подае́т Ду́х Свя́ты́й»...»   
— Да, подает, но тому, кто способен вместить. Как Он подаст тому, кто вместить не способен? Слово смиренного человека, основанное на его личном опыте и с болью рождающееся из глубин его сердца, имеет цену намного большую, чем куча красивых слов, которые одно за другим соскакивают с отточенного учением языка [образованного] человека. Этот язык не извещает души людей, потому что он — плоть, а не огненный язык Святой Пятидесятницы.

Нам надо освятить знание

Знание — это вещь хорошая и образование тоже. Но если знание и образование не освятятся, то они окажутся ни на что негодными и приведут к катастрофе. Как-то раз ко мне в каливу пришли несколько студентов, нагруженных книгами, и сказали: «Мы, Геронда, пришли побеседовать насчет Ветхого Завета. Разве Бог не позволяет знание?» — «Какое знание? — спросил я. — То, которое приобретается рассудком?» — «Да», — отвечают они. «Но это знание, — сказал я, — доведет тебя только до Луны. К Богу оно не возводит». Силы интеллекта, которые при миллиардных затратах поднимают человека на Луну, это вещь хорошая, но много лучше их те духовные силы, которые на немногом «горючем» — на одном сухаре — возводят человека к Богу — цели его назначения. Однажды я спросил пришедшего ко мне в каливу американца: «Чего вы достигли, будучи столь великим народом?» — «Мы, — отвечает он, — слетали на Луну». — «А она, — спрашиваю, — далеко»? — «Ну, скажем, полмиллиона километров», — отвечает он. «И сколько же, — говорю, — вы потратили миллионов, чтобы на нее слетать»? — «С 1950 года и до сего дня мы потратили на это так много, что утекли целые реки долларов», — отвечает американец. «А что же до Бога-то, — спрашиваю, — не долетели? Бог далеко или нет»? — «Бог, — говорит, — очень далеко»! — «Ну, вот видишь, — отвечаю, — а мы долетаем до Него на одном сухаре»!..   

Знание естественное способствует стяжанию знания духовного. Однако, не выходя из естественного знания, человек не выходит из естества и не восходит на Небо. То есть он не выходит из рая земного, того сада, который орошали воды Евфрата и Тигра, он радуется прекрасной природе и животным, но не восходит в небесный рай, чтобы возрадоваться вместе с Ангелами и Святыми. Для того чтобы взойти в небесный райский сад, необходимо иметь веру в Хозяина этого Сада; чтобы возлюбить Его, необходимо признать свою греховность, смириться; чтобы Его познать, беседовать с Ним в молитве и прославлять Его — и когда Он помогает нам, и когда Он испытывает нас.  

— Геронда, необходимо ли изучение догматических, богословских книг человеку, которому по душе поклоны, посты, подвижничество и все подобное этому?   
— Если человек обладает элементарным образованием, то догматические познания — это инструмент, который ему помогает. Однако не следует стремиться приобрести знания для того, чтобы помогать другим или быть способным сказать что-то умное. Нет, знания [в области богословия] необходимо стяжать для того, чтобы помочь себе самому. Если человек постарается освятить свои таланты, дарованные от Бога, то приходит Благодать, которая и самого человека освящает. А там, в Благодати — и догматика, и богословие, потому что в этом случае человек опытно переживает Таинства Божии. А кто-то может быть человеком простым и, довольствуясь тем, что даровал ему Бог, не иметь желания выучить больше.   

— А если, живя в монастыре, мы все еще желаем мирского знания, то, что это значит?   
— Это значит, что у нас нет разумения.   «Уразуме́ете и́стину и и́стина свободи́т вы́» (Ин. 8:32). Когда человек смирится и просветится, тогда освящаются и его умственные способности, и сама сила его рассудка. Энергия рассудка до того, как он освятится, является плотской. Если, будучи неученым, человек эгоистично истолковывает догматы и читает Апокалипсис, Святых Отцов и подобные книги, он помрачается и, в конце концов, доходит до неверия. Он приступает к этому с эгоизмом, и потому от него уходит Благодать Божия. Видите: смирение помогает во всем, силу дает именно оно. Мой наимудрейший замысел или найденное мной самое мудрое решение есть величайшая глупость, если в них присутствует эгоизм. Тогда как смирение есть настоящая мудрость. Поэтому прилагаемые старания должны сопровождаться любочестием и многим смирением. В противном случае, вместо пользы они приведут к противоположному результату. Помрачается ум человека, и после этого он произносит богохульства, потому что приступил к делу эгоистично. Предпринятое им превосходит его силы. Даже для человека образованного, если он хочет истолковать догматы, есть опасность повредиться. Насколько же больше эта опасность для человека неученого, если он хочет проникнуть в святоотеческий дух, не находясь в соответствующем духовном состоянии! Ведь будь он в этом состоянии хоть немножко, он бы уже не стал подвергать себя этой опасности, он бы говорил: «Если мне что-то понадобится, Бог меня просветит. Исполню-ка я то, что мне понятно. Ведь и этого — так много!» 

— То есть, Геронда, если кто-то неправильно толкует Евангелие, значит, у него нет смирения и благоговения?   
— Да. Ведь если нет смирения, то толкования, которые он дает, являются толкованиями «от ума», от рассудка. Божественного просвещения в таких толкованиях нет.   

— Если человек не понимает какой-то догмат или место из    Священного Писания, то ему лучше оставить их до времени?
— Да, надо сказать себе: «Здесь сокрыт какой-то глубокий смысл, но я его не понимаю». Я поступал в подобных случаях именно так. Когда в молодости я читал Евангелие, и какое-то место в нем было для меня непонятным, я не старался его истолковать. Я думал: «Здесь сокрыт какой-то глубокий смысл, но я его не понимаю». А потом, когда это было нужно, я видел, как толкование приходило само собой. Но я все равно говорил: «Спрошу-ка я кого-нибудь еще — как толкуется это место?» И оказывалось, что я понимал это место точь-в-точь как общепринятые святоотеческие толкования. Ведь если кто-то старается [самостоятельно] истолковать Евангелие, а тем более не понимая его, то это бесстыдство. Поэтому, читая Священное Писание и Святых Отцов, не истолковывайте прочитанное с помощью рассудка, но включайте в работу добрые помыслы — до тех пор, пока не придет рассудительное божественное просвещение, и тогда трудное место изъяснится само собой.   

— А может ли человек, достигнув лучшего духовного состояния, понять какое-то место глубже?   
— Не то чтобы глубже. В одном божественном смысле сокрыто много божественных смыслов. Какие-то из них он может понять сразу, а какие-то позже. Один человек может очень много читать, много узнавать, но быть совершенно не в состоянии проникнуть в смысл Евангелия. А другой, может, читает немного, но он имеет смирение, подвижнический дух и поэтому Бог просвещает его, и он постигает Евангельский смысл. Тот, кто хочет читать больше, может хотеть этого от тщеславия или же для того, чтобы получать удовольствие. Все равно, что человек, который наблюдает за состязанием борцов и, не обращая внимания, как они борются, — чтобы это помогло стать борцом ему самому, — то и дело глядит на часы, лишь бы не опоздать на все новые и новые борцовские турниры. И таким образом, он не становится борцом сам, но остается зрителем.   

— Геронда, часто о человеке образованном говорят: «Это просвещенный человек». Это действительно всегда так?   
— Говоря «просвещенный человек», мы имеем в виду человека просвещенного духовно, зрелого духовно. Я заметил, что как человек неученый может быть и очень гордым, и очень смиренным, так и человек образованный может быть и очень гордым, и очень смиренным. То есть вся основа во внутреннем просвещении. Это то, о чем говорит   Василий Великий: «Важнее всего — это занимать высокое место и иметь смиренное мудрование». Тот, кто занимает какую-то значительную должность и имеет немного гордости, некоторым образом имеет в этом оправдание. Но нет никакого оправдания тому, кто имеет гордость, не занимая высоких должностей. Вся основа — в просвещении себя, во внутреннем просвещении. Если человек просвещен, образован и при этом имеет смиренное мудрование, то это лучше всего. Однако не имеет ни малейшего оправдания тот, кто, не получив большого образования, имеет высокое самомнение.

«Разум кичит» 

В большинстве случаев внешнее образование приносит вред — потому что оно развивает в человеке большое самомнение, «великую идею» о самом себе. А затем эта идея становится преградой, которая препятствует Благодати Божией к нему приблизиться. Тогда как если человек выбрасывает самомнение — ложную идею о самом себе, то наш Добрый и Богатый Отец обогащает его Своими светлыми божественными идеями. Однако если несчастный человек имеет великую идею о самом себе и удерживает эту идею в своей голове, то он так и остается головастиком, плотью, и не ведает Благодати Божией — Духа Святаго. То есть существует опасность того, что многие знания «раздуют» его голову, превратят ее в воздушный шар. И тогда человеку угрожает опасность или лопнуть, подобно воздушному шару в воздухе (от шизофрении), или упасть на землю (от гордости) — и разбиться в лепешку. А потому знание должно следовать за страхом Божиим и идти рука об руку с деянием — чтобы поддерживалось равновесие. Одно лишь знание вредит.   

Когда я, будучи побуждаем эгоизмом, говорю что-то ради того, чтобы мною полюбовались, потому что я придумал что-то лучше других, то вступают в действие духовные законы — для того чтобы я пришел в себя. Однако, происходя постоянно, такое эгоистическое самовыставление наносит человеку вред. Ресничка, попадая в глаз, его немного раздражает. Однако, попадая в глаз постоянно, она вызывает сильное воспаление. Так и здесь — возникает духовное «воспаление». Если человек не обделен умственными способностями и с легкостью справляется с каким-то делом, то он должен повергаться перед Богом в прах, денно и нощно благодаря Его за то, что Бог дал ему ум и поэтому, не уставая, он может справляться со своим делом. Не благодарить Бога — да разве можно?!

— Геронда, а если человек считает, что ни с чем не может справиться?   
— Тогда тангалашка искушает его с противоположного «бока». Спросили как-то раз верблюда: «Какая дорога тебе больше нравится — в горку или под горку?» — «Ну, а ровное-то место куда подевалось?» — спросил в ответ верблюд. Те, у кого вовсе нет разума, находятся в лучшем положении. Нам-то разум дан, чтобы в лучшем положении находились мы, разумные, но вот вопрос: как мы его используем? С нас за это спросится. Как же премудро все устроено Богом! Те, у кого нет разума — радостны и в будущей жизни будут в лучшем положении, тогда как те, у кого много ума — мучаются.   

— Геронда, умственно отсталые люди в жизни иной не будут ущербны?   
— В конечном итоге и «много мозгов» и «мало мозгов» равным образом превратятся в прах. Там, на Небе, будет пребывать ум. На Небе святые богословы не будут находиться в более выгодном положении по отношению к познанию Бога, чем те, кто в этой жизни были умственно неполноценны. Возможно и то, что последним Праведный Бог даст и нечто большее, потому что в этой жизни они были многого лишены.   

Будем правильно работать головой

— Геронда, тогда почему же Вы часто говорите, что образование — это хорошая предпосылка для монашества?   
— Смотри: человек образованный может прочитать что-то Святых Отцов и при небольшом старании — поскольку он понял прочитанное — быстро преуспеть. Человеку же не образованному, если у него нет благоговения, преуспеть непросто. Не образованному требуется собственным опытом достичь божественных событий, чудес и уже потом постигать читаемое через пережитое. Тогда как человеку образованному для того, чтобы быстро преуспеть, достаточно небольшого старания — только бы он работал головой, не застревая на одной лишь теории так, чтобы она его окрадывала. Я, конечно, не говорю, что ему надо стараться посредством своего интеллекта познать Таинства Божии.   

— То есть, Геронда, человеку необходимо использовать свой интеллект в борьбе со страстями?   
— Не только в этом, но и сверх того. Человек видит благодеяния Божии, видит всю Вселенную и славословит, благодарит Бога. Погляди: ведь сначала сам Авраам взыскал Бога. Бог Авраама взыскал потом.  

— То есть?   
— Отец Авраама был идолопоклонником — он поклонялся истуканам. А Авраам наблюдал за Вселенной, и то, что люди поклонялись бездушным идолам, привело его в недоумение. Он начал работать головой и сказал: «Не может быть, чтобы эти идолы, эти деревяшки, были богами и сотворили сей мир. Так кто же его сотворил? Кто сотворил небо, звезды, солнце и все остальное? Я должен найти истинного Бога. В Него я уверую, Ему поклонюсь». Вот тогда-то Бог и явился ему и сказал: «Изы́ди и́з земли́ твое́я и о́т ро́да твоего» (Быт. 12:1). Бог привел Авраама в Хеврон, и Авраам стал любимым Божиим чадом.

Человек образованный может и не иметь благоговения, но, будучи способным понимать вещи легко, он, обладая немногим смирением и немного подвизаясь, — достигнет преуспеяния. Например, когда в роте связи, где я проходил военную службу, нас начали обучать воинской специальности радиста, то некоторые позывные были на английском языке. Те, кто был образован и знал английский, выучивали их сразу. А нам, остальным, это было непросто. Да и на занятиях по теории, которые были не такими сложными, тем, у кого был хоть какой-то запас знаний, было легче, чем нам.   

Человек должен уразуметь благодеяния Божии, понять, что ему дано. Для чего Бог дал нам разум? Для того чтобы мы исследовали, изучали, следили за собой. Бог дал людям голову не для того, чтобы они постоянно ломали ее над тем, как найти все более и более быстрое средство передвижения из одной страны в другую. Он дал нам разум, чтобы мы с усердием прилагали его к главному — к тому, как достичь цели своего назначения, Бога, истинной райской страны.   

Какие же благодеяния оказал Бог народу Израильскому! Какие знамения, сколько чудес! И, несмотря на это, когда Моисей со скрижалями, на которых были написаны десять заповедей Божиих, задержался на Синае и спустился с него не сразу, народ отдал [Аарону] свои золотые украшения для того, чтобы сделать из них золотого тельца и поклоняться ему (Исх. 32:1-6). Но в нашу-то эпоху мозги у людей... не телячьи! Поэтому образованному человеку нет оправдания в том, что он не понимает, что правильно и что нет. Бог дал нам разум для того, чтобы человек обрел своего Творца. А вот европейцы, те своим разумом переусердствовали. Убрав из своей жизни Бога, они запутались и приближаются к пропасти.

А некоторые, несмотря на то, что имеют ум, сообразительность и прочее — все предпосылки для того, чтобы преуспеть, — невнимательны к тому, что им говоришь. Только начинаешь им о чем-то говорить, они кричат: «Понял, понял»! и, перебивая тебя, спешат сами закончить твою мысль. На Святую Гору приезжают очень умные ребята. Когда им что-то говоришь, то создается впечатление, что они схватывают услышанное на лету. Однако, будучи невнимательными, они задирают нос, и «схваченное на лету» от них... улетает. Зато другие, несмотря на то, что имеют не столь острый ум, с благоговением внимают тому, что им говорят, не перебивают, дослушивают до конца, и услышанное остается с ними. Первые многое понимают, со всех сторон собирают знания, заполняются ими — и ничего не делают. Разум, который дал им Бог, они приводят в негодность, их голова становится все равно что набитая соломой. Имея гордость, они не дают Благодати Божией их осенить. Тогда как вторые, не будучи семи пядей во лбу, очень смиряются. «Я, знаете ли, — говорит человек такого склада, — ужасно тупоголовый»! и переспрашивает: «Как-как ты сказал?» И такие люди стараются применить услышанное на практике. Таким образом, они исполняются Благодатью и преуспевают. Смиренный человек обычно много знает, тогда как у эгоиста знаний нет — потому что он не смиряется и не спрашивает. Преподобный    Арсений Великий был самым образованным человеком в Византийской империи. Император Феодосий Великий взял его в учителя двум своим сыновьям — Аркадию и Гонорию. Однако, уйдя в монахи и поселившись в пустыне, он, сидя у ног необразованного Аввы Макария, говорил: «Я не знаю даже азбуки этого [простолюдина]».

— Геронда, а как достичь того, чтобы не исследовать вещи посредством одного лишь рассудка?   
— Человек должен использовать свой рассудок правильно. С помощью рассудка он должен трудиться над исследованием величия Божия, чтобы обрести Бога, а не делать богом свой рассудок. Умные люди должны быть духовно преуспевшими. Им достаточно бросить на что-то взгляд, чтобы понять, в чем дело. Работая рассудком, человек может помочь своему ближнему — в противном случае он может его измучить. Я знаю такие случаи из жизни мирян. Был я знаком с одним пареньком. Когда его отец умер, их осталось четверо детей. Мать снова вышла замуж, и ни от нее, ни от отчима дети не видели никакой любви. Когда этот несчастный подрос, он открыл промтоварный магазин и стал трудиться. Однажды он услышал, что умер какой-то человек, оставив сиротами троих детей. Ему стало больно за этих малышей, и он предложил вдове умершего: «Если хочешь, давай поженимся, будем жить как брат с сестрой и вырастим этих деток». Та согласилась. Сейчас они ведут духовную жизнь, читают Жития Святых, Добротолюбие, ездят по монастырям, имеют духовника. Этот человек должным образом размыслил, поступил правильно и приял божественную Благодать. А в противном случае тангалашка внушал бы ему: «Тебя в детстве мучили, вот и ты сейчас мучай этих детей». Однако этот человек отомстил за себя не злом, а добром. Одни используют свой разум для доброго и придумывают что-то доброе. Другие используют его для разрушения, и тангалашка тоже помогает им в этом.   

В случае с Авелем и Каином мы видим то же самое (Быт. 4:2-15). Разве Бог сотворил Авеля из одного теста, а Каина из другого? Нет. Но Авель правильно работал своим разумом, который даровал ему Бог. «Бог, — подумал он, — дал мне целое стадо овец — так неужели я не дам Ему одного ягненка?» Он выбрал самого лучшего ягненка, заклал его и принес в жертву Богу. А Каин принес в жертву Богу пшеницу вместе с мякиной и высевками. Один принес в жертву отборного ягненка, а другой — ни на что не годные остатки колосьев, стеблей и другие отходы от молотьбы. Ну ладно, не хочешь ты приносить в жертву ягненка — так возьми же, по крайней мере, немножко чистой пшеницы! Но, к несчастью, Каин взял пшеницу со всяким мусором и стал воскурять ее на жертвеннике. Что принес в жертву один, и что другой! Жертва Авеля была благоприятна Богу, и после Каин позавидовал Авелю и убил его. Таким образом, Бог воздал Авелю за то, что он претерпел, а его старший брат кружил по лесам подобно дикому зверю. Понятно, что Бог даровал каждому человеку свободу, но во благо использовал эту свободу Авель. 

 

 ----картинка линии разделения----

 

Святитель Николай Сербский

Святитель Николай Сербский

----картинка линии разделения----

Умный человек — тот, у кого ум господствует над разумом

Разуму служат пять чувств, уму — одно. Чувство ума суть разум. Разумен тот, кто подчинил чувства разуму. Умный человек столько же выше разумного, сколько разумный выше чувственного. Умный человек — тот, у кого ум господствует над разумом, то есть, у кого ум воспринимает опыт разума, как сырье, которое он превращает в нечто совсем иное, в то, что даже не напоминает опыт разума; подобно тому как желудок, принимая пищу, перерабатывает ее в кровь, то есть в нечто совсем отличное от пищи. Человек же, у которого разум владеет умом и опыт разума остается единственным — непереваренным — содержанием ума, становится безумным. Как можно говорить о больном желудке в случае несварения, так же можно говорить о больном уме и непереваренном — безжизненном — опыте. И как организм погибает от скоплении непереваренной пищи, так же и ум помрачается от огромного количества знаний и опыта, над которыми он теряет контроль и способность к их преобразованию.   

 

 ----картинка линии разделения----

 

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Святитель Игнатий (Брянчанинов) 

----картинка линии разделения----

Строгие и умные…никуда не годятся для душевного назидания

В духовнике, по мнению моему, великое достоинство простота, неуклонное последование учению Церкви, чужды всяких своих умствований. Есть строгие, есть умные, но строгие и умные по-своему, никуда не годятся для душевного назидания. И строгий, и умный, и милостивый, и снисходительный, и простосердечный, но верный сын Церкви, могут быть одинаково полезны. Да дарует Тебе Бог духовника по желанию Твоему.

 

 ----картинка линии разделения----

 

Преподобный Макарий Оптинский

Преподобный Макарий Оптинский

----картинка линии разделения----

Умные, ученые, образованные люди хотят веровать по-своему

В письме вашем... изъясняете замечания ваши о нашем времени, находящемся в движении и волнении: чего-то ищут доброго и нового. Но как оного ищут? И где хотят найти? Цивилизация и прогресс! А на православную религию (веру) не обращают внимания; а на оной-то основывается все наше блаженство, и временное, и вечное. Умные, ученые, образованные люди хотят веровать по-своему, а не как учит нас Православная Церковь. Учение Церкви непогрешимо, хотя в исполнителях оного и найдутся погрешающие, но часть не есть целое, а насмешники над погрешающими обращают язык свой на всю Церковь, а в Церкви все наше благо и спасение. Таинства церковные суть проводники в Царство Небесное; служители оным и совершатели духовенство, на которое так нагло и ядовито нападают образованные умники и заражают немощных, а паче напояют сим ядом юношество. Если найдется часть из оных духовных лиц и не совсем исправных, но за то они сами дадут ответ, а таинства церковные и чрез них совершаются. И кажется, хотя и невежда, и грешник но не отверзающий уста свои хульные на Церковь и служителя ее, удобнее придет в чувство и раскаяние, нежели образованный неверующий и противящийся Церкви; и потому тот, как болящий уд, имеет надежду на исцеление; а сей, совершенно зараженный неверием, да и других остроумием своим и ложною философиею старающийся совратить с правого пути, ненадежен к исцелению, при всем его образовании... Дай Бог, чтобы православная наша вера тверда была в сердцах народа нашего всех классов, и конечно, врата адовы не одолеют ей (Мф. 16:18).

 

----картинка линии разделения----

 

Священник Иоанн Павлов

 ----картинка линии разделения----

Что значит быть умным?

На этот вопрос разные люди ответят по-разному. Одни, например, назовут умными тех, кто знает, как заработать деньги и стать богатым, или тех, кто сумел получить власть, или кто приобрел известность и славу, или кто умеет красиво и в свое удовольствие жить. Одним словом, быть умным для этих людей означает просто добиться успеха в земной жизни. «Мы живем на земле только один раз, – скажут они, – второго раза не будет, следовательно, нужно всеми силами добиваться успеха, приобретать богатство, власть и наслаждаться жизнью, пока есть время». Логика здесь простая: будем есть, пить, веселиться и брать от жизни все, потому что завтра умрем.

Конечно, многих людей такое откровенно низкое понятие о человеческом уме не удовлетворит, и они на вопрос, кого можно назвать умным, скажут, что умный – это тот, кто получил хорошее образование, приобрел широкую эрудицию, владеет несколькими языками, много путешествовал, много знает и тому подобное. «Вот с таким человеком бывает интересно и полезно общение, – скажут они, – вот такие люди действительно являются умными». Еще некоторые скажут, что умный – это человек опытный, проницательный, знающий жизнь и людей, и умеющий применять эти знания в своей жизни. Такие или подобные ответы дают обычно мирские люди на вопрос о том, кого можно считать умным. Христианство, однако, отвечает на этот вопрос совсем по-другому. Вот что говорит преподобный Антоний Великий: «Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа – умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни поистине должны именоваться умными людьми. Истинно умный человек одну имеет заботу – вседушно повиноваться и угождать Богу всяческих». Из приведенных слов святого Антония, прежде всего, видно, что человеку невозможно быть умным без Бога. Только тот, кто угождает Богу, кто исполняет Его волю, может быть назван умным.

Точно так же говорит об этом предмете и преподобный Иоанн Лествичник, для которого быть умным означает исполнять волю Божию на всякое время, на всяком месте и во всяком деле. То есть умен и мудр по-настоящему лишь тот, кто в любой ситуации знает волю Божию и старается ее исполнить. Именно такой мудрости учит нас и Священное Писание, когда говорит устами апостола Павла: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия». Тому же самому учит и главная христианская молитва, слова которой «да будет воля Твоя», мы произносим каждый день.

Собственно, чью еще волю, кроме воли Божией, может исполнять человек? По словам преподобного Серафима Саровского, человек может исполнять три воли: первая – это воля Божия, вполне совершенная и спасительная; вторая – это воля самого человека, которая даже когда она не гибельна, то все равно не является спасительной, и, наконец, третья воля – демоническая, вполне и всегда гибельная. Отсюда видно, что спасительная воля только одна – это воля Божия, а две другие воли нас не спасают, но ведут к гибели.

Итак, тот, кто хочет спастись, непременно должен исполнить в своей жизни волю Божию. Однако, чтобы ее исполнить, нужно сначала ее узнать. Возможно ли человеку узнать волю Божию, и если возможно, то как это сделать? Святые, например, знали волю Божию непосредственно от Бога. Преподобный Серафим Саровский мог прямо ответить человеку, спрашивающему о монашестве: «Нет тебе дороги в монастырь». Или человеку, спрашивающему о женитьбе: «Богу не угоден этот брак», или еще кому-то: «Ты выйдешь замуж за такого-то человека, и брак этот будет счастливым». И ошибок у него не было никогда, потому что он ничего не говорил от себя, но лишь то, что узнал от Бога. Точно так же знали волю Бога и другие великие Его угодники.

Хорошо, святые знали волю Божию непосредственно от Бога, это понятно. Ну а нам-то, которым еще далеко до совершенства святых, – как нам узнавать ее? Дело это не простое и не легкое, это есть такая наука, которую сразу не одолеешь. Ее нельзя изучить чисто теоретически, как, например, изучают законы физики, или правила дорожного движения. Изучается она только многими трудами, многими борениями и испытаниями, многим опытом христианской жизни. По мере того как человек приближается к Богу, он приемлет от Него дар духовного рассуждения и становится способным безошибочно узнавать Его волю.

Что такое дар духовного рассуждения? По словам старца Паисия Святогорца, духовное рассуждение – это очищенность, Божественное просвещение, духовная ясность. К стяжанию этого дара и должны всячески стремиться христиане. Для тех же, кто пока не достиг этой высокой меры, существуют некоторые способы, которые могут помочь на пути изучения этой науки. Перечислим основные из них.

Итак, во-первых, тот, кто хочет исполнить в своей жизни волю Бога, непременно должен читать и внимательно изучать Его Слово – Священное Писание, в котором Сам Господь открывает Свою волю человеку. И не просто надо читать Писание, но нужно исполнять в жизни то, что там написано. То есть нужно стараться применить слова Писания к каждой жизненной ситуации. При любом нашем выборе нужно вспомнить, что вот Господь сейчас смотрит на нас, и подумать, чего Он ждет от нас и как бы Он хотел, чтобы мы поступили. Нужно вспомнить, какие слова, какие заповеди Писания могут быть применимы к данной ситуации и, исходя из этого, попытаться сделать верный, то есть угодный Богу выбор. Человек, сообразующий свои действия со Словом Божиим, будет постепенно возрастать в познании воли Божией.

Во-вторых, тот, кто хочет исполнять волю Божию, должен читать жития и творения святых отцов. Святые – это люди, которые свою жизнь положили за то, чтобы исполнить волю Бога, а потому и нас они могут научить тому же. Читая жития святых, мы должны им подражать, стараться жить так, как они жили. То есть, когда мы не знаем, как поступить, нужно вспомнить, как поступали святые в такой или похожей ситуации, и постараться, насколько для нас возможно, поступить подобным образом. Если будем по мере сил это исполнять, то явимся подражателями святых в исполнении воли Божией, и мало-помалу будем научаться эту волю узнавать.

В-третьих, есть еще один способ, как узнать волю Божию: спросить у своего духовника или у духоносного старца. Однако к духовнику и старцу нужно обязательно приходить с верой, а свой вопрос предварить молитвой к Богу, чтобы Он открыл Свою волю через Своего служителя. В старые времена люди так и поступали – шли к преподобному Серафиму или к Амвросию Оптинскому, и те открывали им волю Божию в том или ином случае. И это есть самый простой и надежный способ, однако для нас он почти недоступен, ибо до крайности оскудели в наше время святые старцы, да и духовник сегодня редко у кого имеется.

Когда нет возможности спросить у духовников или у святых, существует еще один способ, как узнать волю Божию: молитва к Богу о вразумлении. Святые отцы учат, что хорошо три раза молиться перед тем, как принять какое-либо решение. Преподобный Иоанн Пророк говорит, что когда ты не можешь спросить своего старца, то надо трижды помолиться о всяком деле и после этого смотреть, куда преклоняется сердце, хотя на волос, – и так и поступать, ибо извещение бывает заметно и всячески понятно сердцу. В том случае, когда дело не требует быстрого решения, святой Иоанн советует молиться три раза в течение трех дней. Ибо и Спаситель наш отходил трижды для молитвы и, молясь трижды, произносил одни и те же слова.

Сходно со святым Иоанном рассуждает старец Паисий Святогорец. По его словам, для того, чтобы во всяком деле исполнить волю Божию, нужно, во-первых, помолиться, во-вторых, подумать (так как не напрасно Бог дал нам голову) и, в-третьих, – действовать. И это очень мудрое правило, ибо молитва освящает разум человека, так что он становится способным находить правильное, то есть согласное с волей Божией решение.

Все вышеизложенные правила в каком-то смысле суммирует наставление святителя Филарета, митрополита Московского, который на вопрос о том, как узнать волю Божию, говорит следующее: «Воззови словом Павловым: Господи! Что повелишь мне делать? Угодно ли Тебе, Господи, предприемлемое мной? Если угодно, благослови, если неугодно, не допусти меня сделать неугодное Тебе. И потом слушай, что скажет тебе Господь – в Своем слове, в твоем разуме, в твоей совести, в советах людей мудрых и благочестивых и во внешних указаниях и знамениях».

Итак, братия и сестры, мы должны, используя все перечисленные средства, учиться великой науке – знать и исполнять волю Божию во всякое время, на всяком месте и во всяком деле. Потому что если мы не творим волю Божию, то творим или свою собственную волю, или волю бесов, – и обе они не приводят нас ко спасению, но, напротив, ведут к гибели. Единственная благая, спасительная и совершенная воля – это воля Господа Бога, нашего Создателя. Только Он один знает, каким путем спасти каждого из нас. Только Его воля есть наше освящение и спасение. Его совершенную волю и должны мы всячески искать, узнавать и исполнять во все дни жизни, по слову главной нашей молитвы: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Аминь.

 

----картинка линии разделения----

comintour.net
stroidom-shop.ru